Sabiduría Ancestral Amawtica

Dr. Fernando Ergueta – Amawta – Sacerdote de Tiahuanacu
Congreso El Despertar de la Nueva Conciencia en Barcelona.

Es originario de Bolivia pertenece a la cultura Aymará y es sacerdote de las comunidades del Tiahuanacu.

Tiahuanacu es una milenaria ciudad mística de peregrinación eterna es un centro ceremonial desde los tiempos de Chamajpacha (tiempo de la oscuridad) hace 15.000 años, está ubicada cerca del lago Titicaca.

La Cultura Aymará, una de las culturas más antiguas de América cuyos conocimientos permanecen vigentes desde hace miles de años.

Fernando Ergueta fue iniciado a temprana edad por los sabios de su pueblo en la antigua Escuela Filosófica Andina Amawtica Choquepajcha . Desde entonces ha procurado continuar con su tradición, en la búsqueda del conocimiento de sus antepasados y con su misión sagrada como amawtista.

Es autor de libros, estudios y artículos relacionados con el amawtismo, que es la ciencia relacionada con la esencia filosófica de las culturas ancestrales; del tawantinsuyo, y el indianismo. Ha participado en actividades culturales, debates, foros, talleres y conferencias en diferentes países.

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¿Qué es el chamanismo para usted?

El chamanismo es una forma auténtica de expresión cultural del conocimiento humano universal, sus orígenes se pierden en la oscuridad de los tiempos.

En realidad, en la cultura aymara algunos amawtas son chamankis (chamanes), pero no todos.

Estos son los sabios que trabajan en la procura del conocimiento, y sus prácticas y curaciones van más allá de la simple lógica y de la realidad concreta.

Existen dos tipos de amawtas, unos que son los chamakanis y otros los akhamanis.

Yo soy un akhamani y mi práctica y conocimiento está inspirada en la luz y en la verdad.

Respeto a mis hermanos que han adoptado el chamanismo para procurar su camino misional, sin embargo el tiempo de la oscuridad está terminando y nos predisponemos junto con la madre Tierra, la Pachamama, hacia un gran cambio, el paso hacia el nuevo sol, un movimiento cuántico que afectará a todos los hijos de la Pachamama.

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¿Cómo y por qué se hizo amawta?

Me hice amawta a partir de mi identidad y de mis conocimientos.
Desde muy temprana edad fui bautizado por los sabios de Tihuanaku en un templo denominado Choqe Pajcha.

Me sentí honrado y procuré durante toda mi vida seguir en la búsqueda del conocimiento que dejaron nuestros antepasados.

A pesar del encuentro con el conocimiento occidental, durante gran parte de mi vida y tras salir de la universidad continué con mi misión sagrada: la de seguir con el amawtismo.

Explíquenos en qué consiste su labor

Soy un mensajero de los Andes, traigo el mensaje simple del amor y del respeto a la Pachamama, he procurado ir transfiriendo ciertos sellos y conocimientos de la cultura tihuanacota, hasta donde me permiten mis ancestros y mis maestros.

He viajado y peregrinado por muchos lugares del mundo, buscando y formando círculos de hombres y especialmente de mujeres, porque es el tiempo de la elevación de la energía femenina, es a partir de esta premisa que mi tarea misional se ha patentizado.

Creo que los seres humanos deberían recuperar su sentido ceremonial y su respeto hacia la creación.

Yo he intentado recuperar el poder que tenemos los seres humanos respecto a la conexión con la energía de la madre tierra, de enseñar la forma de agradecer a la madre sobre los beneficios amorosos que recibimos de ella, y de honrar cada momento cósmico de su camino comunitariamente, especialmente desde el Aphu de Montserrat, que es un lugar sagrado en el que se está abriendo y trabajando un portal.

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¿Qué es la enfermedad? ¿De dónde proviene?

La enfermedad para los maestros kollyris, para los kallawayas y médicos de mi tradición, es un proceso de desequilibrio energético humano, es el final de un camino, es también un aviso de llamado urgente para la reflexión.

Existen enfermedades con orígenes muy profundos y diversos.

Existen enfermedades que se generan a partir de la negación constante de la persona a sí misma, como el alzheimer, o la pérdida del alma, más propiamente del khamasa de la persona.

Esto quiere decir la pérdida o el divorcio de la energía divina con el cuerpo y con el campo áurico de la persona, esto produce una baja muy severa en las defensas del cuerpo y puede producir la muerte.

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Entonces, ¿cómo cura a una persona enferma? Explíquenos cómo trabaja.

Para los procesos de curación de la personas se pueden usar diferentes medios, existen enfermedades producidas por el simple distanciamiento de la persona con la energía de la tierra.

Los bajones de autoestima de las personas pueden producir severos trastornos de personalidad, ansiedad, cansancio mental.

El uso excesivo de la lógica produce también procesos severos de caída energética, que pueden desembocar en enfermedades tan graves como el cáncer.

La negatividad de la persona puede generar y ser el origen y puerta de entrada para estas enfermedades.

Existen en la actualidad muchas plantas de poder para curar y prevenir enfermedades para la nueva humanidad, también la naturaleza humana está cambiando, especialmente el ADN de niños y jóvenes.

Se puede avistar que hasta finales de esta década, algunas de las temidas plagas de la humanidad desaparecerán y otras las sustituirán.

Ojalá que para este tiempo se pueda dar mayor uso a estas plantas de poder que por ahora son tan misteriosas y usadas a baja escala, especialmente por curanderos de pueblos originarios.

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¿Qué piensa sobre el tiempo que se avecina? ¿Sobre el llamado devenir del 2012?

Creo que los cambios son inminentes, tanto en el plano físico como en el espiritual.

Los pueblos originarios de América son concientes de que las leyes de la naturaleza están mutando, las tierras están siendo menos productivas y los cambios del clima cada vez más drásticos.

La Tierra se ve afectada, los animales están confundidos, de igual forma las plantas y los sistemas ecológicos en general están siendo afectados por esta inestabilidad.

Nuestros sabios y las escrituras pétreas de Kalasasaya en Tihuanacu, nos dicen que los tiempos se acortan y que la Pachamamita está yendo hacia un gran cambio.

Existe un gran movimiento humano espiritual espontáneo en muchos puntos del planeta; por ello, cada uno de nosotros debemos ser concientes de este ascenso de la conciencia.

Los pueblos quechua y aymara no ven los cambios de forma apocalíptica, como son transmitidos por los medios de comunicación.

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¿Quiénes son los niños Índigo, Cristal y Maya en la tradición andina?

Dice nuestra tradición ancestral que los niños Índigo, Cristal y Maya, son los viejos espíritus de los Gigantes buenos y sabios, que hace miles de años poblaron la tierra.

Son el espíritu de la estirpe de los Chullpas que están retornando para terminar su tarea misional sobre la Madre Tierra, en especial el de las mujeres que son, las poseedoras de los arcanos de la vida, conectadas con la energía telúrica de la Pachamama.

Esto está escrito en la criptografía del plexo solar de la monolita Pachamama de Tiwanacu.

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¿Quiénes son los niños Maya?

Son los más fuertes y sabios de esta estirpe, son aquellos a los que los denominamos Wawas Mayas (Los primeros y los únicos) se les dice también Amayas de los primeros y los últimos.

Son todavia Wawas o bebés, sin embargo son seres altamente espirituales y sabios, equilibrados y armónicos con la naturaleza.

Están conectados a la energía de la Madre Tierra (Manka Pacha) y a la energía Cósmica Divina (Alajh Pacha).

A mi modo de ver la escuela Amawtica de Warisata a orillas del Sagrado Lago Titicaca, fundada por el Jacha Amawt’a Avelino Siñani en los años 1931 al 1940, cuando empezaba la Era de Acuario fue la primera en el continente que trabajó con niños y jóvenes índigos

En la mística tiwanacota, se piensa que la generación de los Maya, están viniendo para servir de guía a la humanidad, para enseñar el camino del cambio hacia una nueva conciencia planetaria.

Son los guías espirituales y van a establecer las nuevas leyes de la divinidad, porque su conexión con la energía femenina les da la capacidad de catapultarse hacia el futuro.

Los niños Maya son muy sensibles, son la generación del tiempo de la luz. Todo será provisto para que vayan enseñando los conceptos nuevos, del nuevo tiempo del Jacha Uru.

De hecho la Madre tierra se está reconectando con sus hijos, posibilitando cumplir esta misión.

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¿Cuál es la meta de la Escuela Filosófica Amawtica?

Enseñar y recuperar el Amawtismo, el conocimiento de la armonía y del equilibrio, potenciar y fomentar la espiritualidad de nuestros Achachilas, entendido como el sentido de conectarse con la esencia de uno mismo y con su ser interno (Khamasa) hacia la totalidad del Universo o el Tajpacha.

Proveer herramientas de desarrollo personal, basadas en la espiritualidad Andina y la intra-interculturalidad a partir de la identidad.

El Amawtismo es una forma de vida, más que una religión, es una forma de organización social, basada en el comunitarismo. Enseña a mejorar y optimizar el estado físico como emocional de las personas, a desarrollar y despertar las potencialidades adormecidas por el uso excesivo de la racionalidad, elevando el poder espiritual, tanto de adultos como de los niños, niñas y jóvenes.

Está abierta a todos sin distinción de ideologías, credos, etnias ni razas, es universal.

Miércoles, 15 de diciembre de 2010

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